RSS | PDA | Архив   Пятница 29 Март 2024 | 1433 х.
 

Проникновение Ислама в Кабарду

24.04.2008 13:28

Исследователи склонны полагать, что Ислам стал проникать к адыгам в XIII – XIV вв. из Золотой Орды. При хане Берке были построенные первые мечети и мусульманские духовные школы на территории Орды. Среди развалин средневекового города Маджары, ставшего XIV веке крупным мусульманским центром на Северном Кавказе, были обнаружены мусульманские надписи, датируемые XIII веке.

Кабардино-БалкарияОднако в XIII веке конфессиональный фактор не играл существенной роли в самой Орде и её правителям была свойственна веротерпимость. Исламизация самих ордынцев активизировалась с XIV века после официального введения Ислама ханом Узбеком в 1312 г. При нем миссионерская деятельность православных священников стала ограничиваться и активизировалась строительство мечетей. Возводятся они и в Центральном Предкавказье. Об одной из них, построенной в 1334 г. в окрестностях Бештау, упоминает Ибн-Батута.2

На территории современной Кабардино-Балкарии были найдены руи­ны Нижне-Джулатской кирпичной мечети с остатками минарета и погребальным склепом под полом3. Адыги принимали участие в войнах монголо-татарских ханов4, а в столице Золотой Орды - г. Сарае Ибн-Батута видел черкесские кварталы5. Эти факты допускают вероятность начала Исламизации адыгов в этот период. Но европейские источники XIV - XV вв. все же относят адыгов к христианам православного толка6. Однако христианство было у них достаточно поверхностным. Архиепископ Иоанн де Галонифонтибус отмечал, что адыги в XIV в. «лишь в некоторых обрядах и постах следуют грекам», пренебрегая всеми сторонами религии, так как «они имеют свои собственные культы и обряды»7. Сведения Дж. Интериано, относящиеся ко второй половине XV в., также свидетельствуют о довольно своеобразном и достаточно формальном характере христианства у адыгов8.

Важно отметить, что в 1453 г. Византия пала, а в 1475-1476 гг. господство генуэзцев в Восточном Причерноморье сменилось: владычеством Османской империи и Крымского ханства. Эти два фактора положили конец деятельности христианских миссионе­ров как православного, так и католического толка. Вместе с тем, продолжавшиеся контакты с мусульманским миром в лице народов Дагестана, Крымского ханства и Ногайской Орды способствовали дальнейшему распространению Ислама среди адыгов, в частности кабардинцев.

«Кабардинские и черкесские князья и их единоплеменники, - писал Ф. Д. де Монпере, - пришедшие из Крыма и покорившие часть Черкесии в начале пятнадцатого века, были мусульманами. С середины шестнадцатого века соперничество между Россией и татарами—мусульманами в Черкесии привело к открытой борьбе между  христианством и Исламом в этой стране... Результатом было явное безразличие как к той, так и к другой религии и полный возврат к древним суевериям»9.

Ф. Д. де Монпере, в основном, правильно подметил своеобразие этого исторического момента. Как отмечает В. Х. Кажаров, «середина XVI в. стала для адыгов решающим историческим рубежом в смене их конфессиональной идентичности» 10. Однако не следует полагать, что в религиозной жизни адыгов в этот период все зависело от выбора той или иной конфессии. И поскольку аристократическая верхушка  адыгов ко времени начала сношений с Россией уже исповедовала Ислам, выезжавшие на службу в Москву черкесские князья крестились и принимали христианство. В 1561 г. накануне женитьбы Ивана Грозного на дочери кабардинского верховного князя Темрюка Гуашаней (в крещении — Мария) английский посол в России Дженкинсон в своих записках отмечал, что Иван IV отказывал в приеме иностранцам, «будучи занят делами и готовясь вступить в брак с одной знатной черкешенкой магометанской веры»11. Попытка же крещения адыгов, предпринятая Москвой по «челобитию» их князей, не имела успеха. Более того, уже в 80-е гг. XVI в. наблюдается усиление позиций Ислама среди адыгов, и в 1588 г. кабардинские князья присягают на верность московскому царю уже не «целованием креста», а «по своей вере по мусульманскому закону»12.

Таким образом, во второй половине XVI в. создается неоднозначная ситуация, когда правящая адыгская аристократия ищет сближения с Россией и пытается восстановить христианскую религиоз­ную традицию, а Исламизация в то же время набирает темпы.

По всей вероятности, это было связано с усилением позиций Османской империи и Крымского ханства в Северном Причерноморье и на Северном Кавказе. В противоборстве с Ираном за влия­ние в этом регионе Исламский фактор играл не последнюю роль. Вместе с тем, нет оснований утверждать, что крымские набеги на адыгские земли носили характер религиозных войн ни в XVI в., ни, тем более, в последующие периоды.

Основываясь на масштабе и частоте походов крымцев на адыгов, и в особенности на кабардинцев, в отечественной историогра­фии утвердился тезис о «насильственной Исламизации» адыгов в результате турецко-крымской экспансии. Эта концепция вызыва­ет ряд возражений.

Следует отметить, что документальных свидетельств в пользу насильственной Исламизации нет. Среди многочисленных жалоб, направленных со второй половины XVI века кабардинскими князьями русскому царю о притеснениях крымцев (если судить по матери­алам «Кабардино-русских отношений») нет ни одного упоминания о насаждении Ислама. Как отмечалось выше, складывались вполне благоприятные политические условия и для христианизации адыгов. В серии многочисленных набегов, совершенных крымско-османскими войсками на Кабарду с середины XVI в. до 70-х гг. XVIII в., нет ни одного, предпринятого с целью распространения Ислама.

Контакты кабардинцев с Крымским ханством далеко не ограничивались военными столкновениями. Кабардинцы были связаны с крымцами родственными узами, институтом аталычества, торговыми отношениями. В условиях политической раздробленности, что приводило к ожесточенной междоусобице, в Кабарде сложились политические группировки, ориентировавшиеся на Крым или Россию. При этом их состав не был постоянен. Крымские войска часто приглашались кабардинскими князьями для участия в войне со своими противниками. Вряд ли в подобных случаях в действиях крымцев доминировала религиозная мотивация.

Ш. Ногмов, говоря о принуждении крымским ханом кабардинцев принять магометанскую веру13, в то же время отмечал, что «магометанское духовенство спешило воспользоваться тягостным положением кабардинцев, дабы обратить их к магометанству, не щадя при этом ни обещаний, ни подарков» 14.

В «Записках о Черкесии» Хан-Гирей писал: «Около 1570 г. крымский хан Шах-бази-Гирей опустошил черкесские селения, увел пятигорских черкес, то есть кабардинцев, за Кубань и принудил их принять магометанскую религию»15. Но в «Черкесских преданиях» высказывает другое суждение: «Чужеземное в старину влияние, оставившее в других частях Кавказа памятники своего владычества, не оставило здесь глубоких следов, ни безопасной своей власти, ни морального влияния, даже религия, Магометом основанная, вкоренилась в Черкеской земле не влиянием военного мужества другого народа, но следствием посторонних, косвенных обстоятельств, которых должны мы искать в умственных его качествах»16.

Из всего сказанного важно подчеркнуть два обстоятельства. Первое заключается в признании двойственности методов исламизации кабардинцев. Второе - в том, что исламизация, по крайней мере, на первых порах, проходила в политических интересах кабардинской знати. Этим и объясняется то, что новую религию сначала принимали князья и дворяне, которые при этом считали недостойным своего статуса приобретение духовного сана. И поскольку политику определяли и осуществляли именно они, необходимости обращения в Ислам подвластных им крестьян не возникало достаточно долгое время. Также долго у самой правящей верхушки не проявлялась потребность в глубоком постижении Исламской догматики и правовых норм. Очевидно, ее отпугивал эгалитаризм социальной доктрины Ислама. К тому же приверженность Исламу знати, отличие от крестьян, лишний раз дистанцировала элиту от непривилегированных сословий17.

С другой стороны, именно уравнительные идеи Ислама должны были привлекать социальные низы. Но исламизация населения происходила чрезвычайно медленно, вероятно, ввиду особенностей менталитета крестьян, более приверженных до Исламским традициям и ритуалам.

Все это в совокупности давало основание европейским авторам определять адыгов и, в частности, кабардинцев, как непоследовательных мусульман, во многом придерживающихся языческих верова­ний, смешанных с христианством.

Сложность в определении конфессиональной принадлежности адыгов обуславливалась еще и тем, что Исламизация различных субэтнических групп адыгов растянулась на длительное время.

Судя по всему, кабардинцы одними из первых приняли мусульманское вероисповедание. Хан-Гирей отмечал: «... в отдаленные эпохи (около 1570 г.) часть черкесов (речь идет о кабардинцах) была магометанами... из чего заключим, что некоторые коле­на черкесские приняли ныне ими исповедываемую веру весьма давно, а другие в позднейшее время»18. Дж. Лукка в 1625 г. писал: «Одни из них [черкесов] магометане, другие следуют греческому обряду, но первых больше. Хотя священник, живущий в Терки (из чего мож­но заключить, что речь идет о кабардинцах), приходит иногда к ним совершать таинство крещения, но он мало наставляет их в [христианском] законе, так что они постоянно мусульманятся»19. И. Г. Гербер20, а также Измаил-бей Атажукин21 относили переход кабардинцев в магометанство к середине XVII в. Турецкий путеше­ственник Эвлия Челеби ко времени его посещения Кабарды в 1666 г. считал, что «в государстве Мухаммед-Гирей-хана весь народ Кабарды удостоился чести приобщиться к Исламу»22.

Здесь Э. Челеби слишком категоричен, полагая Исламизированным «весь народ». Однако интерес представляет то, что он считал Кабарду частью Крымского ханства (Мухаммад-Гирей был крымским ханом в 1641-1644, 1654-1666 гг.). Вероятно, Э. Челеби выражал официальную позицию Османской империи, оспаривавшей на международном уровне свое право владения Кабардой вплоть до 1774 г. Вступивший в 1678 г. на ханский престол в Крыму Мурат-Гирей изменил название своего титула и стал именоваться государем кабардинских и горских черкес правой и левой стороны». Возможно, такое добавление к ханскому титулу предполагало преобла­дание Ислама в Кабарде во второй половине XVII в. Во всяком случае, с XVII в. из Кабарды Ислам стал распространяться среди осетин-балкарцев и карачаевцев23.

В начале XVIII в. успехи Исламизации становятся неоспоримы. В 1708 г. перед сражением кабардинцев с крымцами, известным как Канжальская битва, к Каплан-Гирею, потребовавшему не менее трех ты­сяч ясырей, были отправлены посланцы, которые объясняли: «Хотя и такое количество ясыря отдавать водилось у нас в обычае, но только ведь до сих пор в 15-20 лет один хан был сменяем, теперь же каждый год новый хан, чьих детей мы будем отдавать? Особливо теперь: большинство народа черкесского освящены благодатью Ислама, в каждой деревне, в каждом селе строятся соборные и приходские мечети и шко­лы, исправно совершается пятикратная молитва и идет обучение юношества. Дозволено ли в священном законе полонить целое полчище народа мухамедданского, подобно воюющим гяурам и отсылать к вашему присутствию. Есть ли соизволение Божие на то притеснение? Пожалуйста, извините, а иначе никак невозможно»24.

Здесь важно подчеркнуть не столько свидетельства о наличии уже внешних атрибутов исламизации, сколько то, что кабардинцами в качестве аргумента о невыдаче дани приводится установление шариата, не позволяющее пленить единоверцев.

С начала XVIII в. кабардинские князья в своей переписке с Россией и другими народами стали пользоваться, главным образом, письмом «тюрки» - важнейшим элементом мусульманской культуры. К середине же века наблюдаются и паломничества в Мекку представителей высшего сословия.

Примечательны сведения Г. Ю. Клапрота, посетившего Кабарду в 1808 г.: «Еще около сорока лет тому назад черкесы, хотя называвшие себя мусульманами... жили почти без религии... Из религии Магомета они соблюдали лишь воздержание от свинины и вина. Они хоронили также мертвых и справляли свадьбы по магометанскому обычаю. Многоженство было разрешено, но было мало распространено. Князья и самые знатные уздени совершали в определенное время свои ежедневные молитвы по-арабски, хотя и не понимая в них ровным счетом ничего. Простолюдины жили без всяких религиозных обрядов.

Со времени Кучук-Кайнарджийского мира Турция старалась при помощи посылаемого туда духовенства распространить Ислам на Кавказе, в особенности среди черкесов, и имела успех в своих намерениях, по крайне мере у последних, чему особенно помог Исаак-эфенди, состоявший на жаловании у турок. Их муллы, или священники, обычно из вольноотпущенников князей или узденей, отправляются учиться немного читать и писать к татарам из Табасарана или в Эндери, получают звание эфенди и возвращаются в свое отечество, чтобы работать для удержания народа в магометанской вере и отстранения их от союза с Россией»25.

Г. Ю. Клапрот в основном правильно отразил главные тенденции развития Ислама в Кабарде. Говоря о формальной исламизации знати и индифферентности простого народа, он в сущности свидетельствует о соблюдении кабардинцами некоторых основных требований Ислама, о регулировании Исламскими нормами свадебных обрядов и похоронных процедур, т. е. о внедрении Ислама в сферу повседневного быта, а также о появлении «своих» служителей культа. Автор по-своему отразил и тот мощный импульс в приобщении кабардинцев к Исламу, который исходил из необходимости противостояния российской экспансии. Роль же эфенди Исхака Абукова в этом процессе особенно возросла в период шариатского движения в Кабарде26.

В условиях начавшейся Кавказской войны резко изменяется политическая роль Ислама в сторону его радикализации. В конце XVIII - начале XIX вв. он становится идеологическим оружием со­противления кабардинцев колониальной экспансии России. Раз­ворачивается шариатское движение, явившееся самым значитель­ным всплеском религиозного фундаментализма в истории адыгов.27 В период «духовного правления» (1806-1822 гг.), когда в Кабарде действовали полномочные шариатские суды (мехкеме), Ислам при­обретает новое качество. Перед нависшей угрозой потери политической самостоятельности и этнической самобытности религиоз­ные и моральные компоненты традиционной социокультурной си­стемы кабардинцев слились воедино. Религия глубоко проникает в общественное сознание кабардинцев. В отличие от внешней «атрибутивной» Исламизации, характерной для кабардинцев до этого пе­риода, происходит как бы «внутренняя Исламизация». Вместе с тем наблюдается политизация Ислама.

Однако, несмотря на эти обстоятельства, кабардинцы не стали ортодоксальными мусульманами. Безусловно, это во многом объясняется особенностями национального менталитета, феноменом адыгэ хабзэ. Вместе с тем не следует забывать, что кабардинцы восприняли Ислам в наиболее либеральном его виде - в рамках ханафитского мазхаба, который вполне допускал широкое применение норм обычного права. Исламизация объективно сопровождалась и обратным процессом - этнизацией Ислама, что повлекло за собой увеличение возможностей его неортодоксальной трактовки. В общественном сознании кабардинцев этическое содержание Ислама - мусульманство - отождествлялось с основой национальной этики - адыгством. Та форма восприятия Ислама осознавалась не частичной, а полной, правильной. И вряд ли стояла проблема сверять «кабардинский Ислам» с классическим.

С этих позиций утвердившийся в исторической литературе тезис о «борьбе шариата с адатом» видится несостоятельным. На самом деле происходил естественный процесс адаптации мусульманского права к традиционным национальным юридическим нормам. В результате был образован «некий компромиссный вариант права, который допускал законность положений и шариата, и адата»28. Видимо, этому способствовало и структурное сходство шариата с адыгэ хабзэ - в нем также в нерасчлененном виде содержатся и правовые нормы, и нравственные принципы, и этикетные предписания. Не различия, а именно совпадения позволили адыгэ хабзэ органически синтезироваться с шариатом.

С учреждением в 1822 г. Временного кабардинского суда компетенция шариата была значительно ограничена. Согласно «Наставлению Временному суду» ген. Ермолова в ведении «духовного суда оставались «дела до веры и совести касающиеся; дела по несогласию между мужем и женой; дела между родителями и детьми; вообще дела, не имеющие улик, ясных доказательств и письменных свидетельств»29. В последующем функционирование Ислама в Кабарде происходило в рамках и под воздействием российской административно-политической системы.

 

Хачим СИЖАЖЕВ,

студент Нижегородского госуниверситета им. Лобачевского

 

 Сноски:

1. Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозным верований. М., 1959, с. 234.

2. Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. М.-Л., 1941. Т. 2, с.28.

3. История Кабардино-Балкарской АССР. М., 1967. Т.1,с.95.

4.  Тизенгаузен В. Г. Указ, соч., с.33.

5.  Там же, с.156.

6. Путешествия Ивана Шильтбергера по Европе, Азии и Африке с 1394 года по 1427 год //Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях евро­пейских авторов ХШ-Х1Х вв. Нальчик, 1974, с.38 (в дальнейшем -АБКИЕА); Путешествие в Тану Иосафата Барбаро, венецианского дворянина // Там же, с.42; Веселовский А. Несколько географичес­ких и этнографических сведений о древней России из рассказов ита­льянцев. СПб., 1870, с. 15.

7. Иоан де-Галонифонтибус. Сведения о народах Кавказа. 1404/Пер. З.М. Буниятова. Баку, 1980, с. 17.

8. Интериано Дж. Быт и страна зихов, именуемых черкесами // АБ-КИЕА,с.47.

9. Монпере Ф.Дюбуа де. Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхаз­цам, в Колхидию, Грузию, Армению и в Крым // АБКИЕА, с. 448-449.

10. Кажаров В.Х. Из истории Ислама в Кабардино-Балкарии. Руко­пись, с. 2.

11. Английские путешественники в Московском государстве в XVI в. М., 1937, с. 199.     

12. Кабардино-русские отношения в XVI- XVIII вв. М., 1.957, т. 1, с. 50-51.

13. Ногмов Ш. Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1994, с. 143.

14. Там же, с. 115.

15. Хан-Гирей. Записки о Черкесии. Нальчик, 1992, с. 151.

16. Его же. Черкесские предания. Нальчик, 1989, с. 107.

17. Кажаров В. Х. Из истории... с. 19.

18. Хан-Гирей. Записки о Черкесии, с. 212.

19. Лука Дж. Описание перекопских и ногайских татар, черкесов, мин­грелов и грузин // АБКИЕА, с. 70.

20. Гербер И. Г. Записки о находящихся на западном берегу Каспийско­го моря, между Астраханью и рекою Кура, народах и землях и об их состоянии в 1728 году//АБКИЕА, с. 154-155.

21. Атажукин И. Краткое описание жителей Горских Черкес. - Цити­рую по: Дзамихов К.Ф. Адыги: вехи истории. Нальчик, 1994, с. 82.

22. Челеби Э. Книги путешествия. Выпуск 2. М., 1979, с. 85

23. История народов Северного Кавказа с древнейших времён до конца XVIII в. - М., 1988, с. 495.

24. Смирнов В. Д. Крымское ханство в XVIII столетии. Одесса, 1889, с. 10.

25. Клапрот Г. Ю. Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807- 1808 гг.//АБКИЕА, с.262.

26. См.: Кажаров В. X. Адыгская хаса. Нальчик, 1992,с.86- 119.

27. Его же. Из истории... с.43.

28. Ханаху Р.А. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени (социально-философский анализ). Майкоп, 1997, с. 53.

29. Леонтович Ф.И. Адаты кавказских горцев. Материалы по обычному праву Северного и Восточного Кавказа. Вып. 1., Нальчик, 2002, с. 239*

 

 

24.04.2008

 

Ссылки по теме:

09-11-07 Фонд поддержки исламской науки, культуры и образования делает все для содействия мусульманам Кабардино-Балкарии

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/culture/history/2615/">ISLAMRF.RU: Проникновение Ислама в Кабарду</a>