RSS | PDA | Архив   Четверг 18 Апрель 2024 | 1433 х.
 

Голямалар Шурасы (Совет улемов) — центр богословия и законодательства российских мусульман.

06.07.2007 13:23

Титул алима (улема) — мусульманского ученого — всегда высоко почитался в мире ислама. Предлагаем Вам статью о целях и задачах создания Совета Улемов в России

Аш-Шура в коранической традиции и мусульманском богословии

Любое государство гордилось своими улемами. Имена Абу Ханифы, Малика б. Анаса, Убайдуллы Садрушшариата, аль-Газали, ал-Маргинани, имама Матуриди, ан-Насафи, имама Шафии, Курсави, Марджани, Ахмада ал-Йамани давно и прочно почитаются российскими мусульманами. Выдающимися улемами был традиционно славен Северный Кавказ, начиная с эпохи проникновения ислама в VII веке. Наши предки-булгары после принятия ислама на государственном уровне в X веке всячески стремились отправить молодежь в самые лучшие медресе мусульманского мира, чтобы воспитать своих алимов и казыев[1]. Дважды в истории российских мусульман, особенно татар, пресекались традиции мусульманкой учености: после уничтожения Казанского ханства в 1552 г. и после «безбожной пятилетки» на рубеже 1920–1930-х гг. В 1923 г. на II Всероссийском съезде мусульманского духовенства был избрано Голямалар Шурасы (Совет улемов). Оно было создано «для правильного решения вопросов фикха и шариата, то есть разъяснения, указания путей и руководства умма исламия (исламской нацией) в поддержании в чистоте религии ислама»[2].

Принцип аш-Шура (Совет) изложен в Коране. В Суре «аль-Имран» (Семейство Имрана: 3: 153 (159) говорится: «По милосердию от Аллаха ты смягчился отношению к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они непременно рассеялись от тебя. Извини же их, и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, — поистине, Аллах любит полагающихся». Название «Аш-Шура» (Совет), носит и одна из сур Корана. Здесь говориться о божьей милости и указывается на основы жизни мусульман. В суре Аш-Шура (42, 36–38) указывается: «Все, что вам доставлено — удел жизни ближней. А то, что у Аллаха, — лучше и длительнее для тех, которые уверовали и Господа своего полагаются, — и тех, которые избегают всяких грехов и мерзостей, а когда гневаются, то прощают, — и тех, которые ответили своему Господу, и выстаивали молитву, а дело их — по совещанию между ними, и расходуют они из того, чем Мы их наделили»[3].

Как реально существующий орган аш-Шура был создан по предсмертной воле халифа Умара из 6 соратников Пророка Мухаммада ХХХ. Именно аш-Шура избрала третьего халифа Усмана в 644г. После убийства Усмана халиф Али был сразу же избран, была выдвинута идея о созыве аш-Шура. Поскольку этого не произошло, то у ряда мусульман возникли вопросы о легитимности власти Али[4]. ат-Табари так описывает ситуацию присяги Али: «Пришли к нему люди из числа сподвижников Посланника и сказали: «Это человек (т.е. Осман) убит. Необходим имам людям». Али спросил: «Был ли совет мусульман (аш-шура)?». На это вопрос последовал примечательнейший ответ: «Они сказали: «Ты нам угоден» (анта лана ридан). Али ответил: «Тогда — в мечеть! Пусть на это будет и благоволение людей» (ридан ми ан-нас). И пошел он в мечеть, и присягнули ему те, кто присягнул».[5] Таким образом, уже во времена «праведных халифов» аш-Шура служила важнейшим механизмом для обеспечения легитимности и стабильности.

Впоследствии мусульманскими правоведами-факихами была выдвинута следующая теория соотношения властей халифа[6] и аш-Шуры. Она наиболее четко изложена в работах выдающегося российского специалиста по мусульманскому праву Л.Р. Сюкияйнена: «Правитель должен советоваться только по проблемам, не урегулированным Кораном и Сунной, т.е. допускающим принятие самостоятельного решения, введение новой нормы при соблюдении так называемых общих принципов мусульманского права. Вопрос о связанности главы государств мнением консультативного совета решается в зависимости от того признается халиф муджтахидом [7]или нет. Если он является таковым (например, «праведные халифы»), то может не считаться с мнением совета, однако он должен предварительно с ним ознакомиться для принятия более обоснованного решения. Более того, принятие мнения совета вопреки своему собственному в таком случае рассматривается как «предательство» интересов всех мусульман, поскольку только халиф единолично несет всю полноту ответственности за руководство общиной. Если же глава государства не является муджтахидом (наиболее типичная ситуация), решение консультативного совета, принятое единогласно или в крайнем случае большинством голосов, является для него обязательным. Кроме того, халиф вправе полностью делегировать совету нормотворческие функции, и тогда совет становится по сути органом законодательной власти, связанным в своих действиях только нормами мусульманского права и «интересами подданных»[8].

Таким образом, аш-Шура является кораническим институтом, ограничивающим всевластие единоличного правителя в сфере законодательства. В Коране не обозначены критерии для отбора членов Шуры, и это вопрос до сегодняшнего дня является предметом для дебатов. До сих пор дискутируются вопросы: должна ли Шура ограничиваться присутствием улемов или в нее должны войти и представители светской элиты или она должна включать в себя принцип выборности от имени всех мусульман. Кроме того, ставится вопрос о границах полномочий Шуры в сфере законодательства.

В традиционном мусульманском законодательстве, например, в Маджаллат ал-Ахкам ал-Адлия (Кодекс правовых норм, Османская империя, 1869–1876) указывается, на ограничение реформы законодательства рамками Корана и Сунны. В нем говорится: «Установленное обычаем [правило] равносильно установленному нормой [предусмотренной Кораном, сунной или единогласно принятым ведущими мусульманскими правоведами, если оно имеет тот же смысл, либо включенной в договор, при исполнении которого оно должно соблюдаться наряду с его положениями]». При этом здесь же указывается на возможность использования местных обычаев (урф ва адат), не противоречащих шариату: «Обычай [имеет силу] как [правовая] норма» (статья 36) и указывается на возможность изменения законодательства в связи с потребностями эпохи: «Не исключается изменение норм с изменением времени (статья 39)»[9].

Целостная концепция аш-Шура выдвинута у Мухаммад Абдо (тат. Габдух, (1849–1905) — египетского богослова и общественного деятеля. С 1889 г. Абдо занимал пост кади (судьи), потом — высокие должности в администрации университета ал-Азхара, где также преподавал. С 1899 г. — верховный муфтий Египта. Как муфтий он инициировал реформы религиозных судов и управления вакфов. Абдо отстаивал необходимость интерпретации Корана и Сунны в соответствии с требованиями современности; отвергал таклид[10], противопоставляя ему личное творческое усмотрение — иджтихад; обосновывал идею гармонии откровения и разума, ислама и науки; критиковал фатализм, утверждая свободу воли; ратовал за реформу фикха, придавая особое значение принципам маслаха (понимаемого как общее благо, народный интерес) и талфика[11]; подчеркивал важность образования для проведения социальных и политических реформ; обличал деспотических правителей, вменяя им в обязанность Шуру-консультацию с народом и требуя институционализировать Шуру в виде постоянно действующего собрания[12].

Мухаммад Абдо считал, что «в основе справедливой власти лежат три начала — свобода, исламский принцип совещательности и правовой закон… Основой существующей власти выступает принцип «аш-.шура» (консультация), который Абдо считал синонимом демократизма в вершении государственных дел и антиподом деспотизму. При этом он обращал внимание на то, что шариат не предусмотрел какой-либо определенной формы практической реализации этого института: «Консультация — закрепленная шариатом обязанность, однако претворение ее в жизнь не сводится к одному определенному способу. Наоборот, на выбор такого способа распространяется основополагающий правовой принцип дозволения и разрешения».

«Аш-Шура», по мысли Абдо, предполагает наличие специального представительного органа, дающего советы правителю, ограничивающего его всевластие и гарантирующего от принятия ошибочных или субъективных решений. Египетский мыслитель последовательно отстаивал необходимость введения в Египте указанного института, с помощью которого представители народа могли бы отличать дурное от хорошего, блюсти интересы нации, защищать справедливость и равенство. Вместе с тем, Абдо настаивал на том, что эту функцию должны выполнять лишь «знающие» представители просвещенной элиты. Однако элиту он понимал достаточно широко: «В наше время вершителями (государственных) дел являются выдающиеся ученые, военачальники и судьи, крупные торговцы и земледельцы, хозяева имеющих общественную пользу предприятий, руководители ассоциаций и компаний, лидеры партий, наиболее одаренные литераторы, врачи, адвокаты… те, кому доверяет нация и к кому она обращается со своими проблемами… Поскольку жители каждой страны хорошо знают тех, кто пользуется у них доверием и уважением, то для правителя этой страны также не составляет труда познакомиться с ними и собрать их для консультаций, если он только этого пожелает»[13].

Таким образом, у Абдо в аш-Шура принимают участие не только богословы и правоведы, но и интеллигенция, буржуазия, общественные и политические лидеры, ученые, военные, судьи — то есть представители современной элиты (крое госаппарата). Реформаторско-модернистские идеи Абдо были хорошо известны среди мусульман России. У него учились З. Камали, З. Кадыри, М. Биги, Г. Баттал[14]. Выдающийся улем, муфтий ЦДУМ в 1921–1936 гг. Р. Фахретдин создал «Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр» («Религиозные и общественные вопросы». Оренбург, 1914) — основной богословский трактат посвященный обоснованию реформ Нового времени, где рассматривается позиция правоверных мусульман по отношению к реформам. Само название работы говорит о необходимости синтеза религиозных и светских основ для развития исламской нации[15].

Р. Фахретдин говорил: «Нации, которым приходится жить в мире, должны самостоятельно мыслить, и им нужно двигаться в соответствии с изменениями времени и прогрессом. Для того, чтобы политические, экономические и общественные дела соответствовали потребностям времени, их нужно соответственно обновлять и строить». При этом «в парламенте и Государственном совете... нужно выполнять решения, согласные с Кораном и Сунной». Р. Фахретдин. считал, что «главная реформа» предстоит в сфере права. В итоге, должна быть создана Конституция как «очень полезная вещь для исламского мира».

Ислам должен сохранять значение как система мировоззренческих и моральных устоев: «Ислам, будучи универсальной религией, пригоден для всех времен, всех мест и государств, всех народов и наций. Если обязательно есть какая-то религия, которая пригодна для счастья в этом и том мире, для материальных и духовных достоинств, то эта религия, несомненно религия ислама». Сами мусульмане должны вернуться к путям чистой религии (саф дингэ юллары) времен соратников Пророка Мухаммада-асхабов. Р. Фахретдин отметал позитивистскую доктрину об отсталости религии по сравнению с наукой, популярную среди социалистов и младотурок. Образование для Р. Фахретдина неразрывно связано с религиозным воспитанием. Для него только религиозность является основой высокой морали, поэтому «то, что люди религиозны, столь естественно, как то, что они культурны»[16].

Р. Фахретдин создал свою работу, формально не ориентируясь на конкретные условия России, а на условия всего мусульманского мира. Он также определял нацию-миллет мусульман России, прежде всего, как часть мусульманской уммы.

В разделе реформа права «Основные правила» должны основываться на традиционной суннитской доктрине, заключающейся в том, что «Коран и Сунна напрямую должны быть потребностью и доказательством для мусульманских правителей». Основным источником реформы права становилась «иджма», которая «если она не противоречит шариату, выражается в согласованном вынесении решений по реформам своего времени». При этом наряду с мнениями улемов, она учитывает позиции «глав благотворительных обществ, воинских командиров и глав других организаций, адвокатов и докторов, инженеров и торговцев, редакторов и писателей, рабочих». Таким образом, аш-Шура (Совет), принимающий правовые решения, превращается в орган мусульманской общины Нового времени. Шура должна действовать в соответствии с реалиями экономики и культуры и представлять собой союз всех классов и обществ, а не только элиты. Фактически именно эта идея легла в 1917 г. в основу создания Миллет Меджлисе (Национального собрания) мусульман тюрко-татар Внутренней России и Сибири, местных мусульманских комитетов и бюро, который представлял союз всех вышеупомянутых групп национальной элиты.

На I Всероссийском мусульманском съезде в мае 1917 г. был создан представительный (Мэркэз Милли Шура — Центральный (Всероссийский) национальный совет) и исполнительный (Исполнительный комитет Милли Шура — Искомус) органы мусульман России во главе со сторонниками экстерриториальной автономии осетином А. Цаликовым и татарином Г. Исхаки соответственно. Его члены представляли все мусульманские регионы. Он был распущен Советской властью в мае 1918 г. В 1920-е гг. «термин Шура», который некоторое время употреблялся как перевод термина «советский» и стал синонимом всего антисоветского. Он вновь появился в употреблении в СССР, начиная с годов «оттепели», в положительном смысле, но только относительно независимых мусульманских государств. Сюкияйнен Л.Р. писал: «К институту аш-Шура широко обращаются и руководители стран социалистической ориентации в целом в целях идеологического обоснования проводимых здесь демократических преобразований. Однако то же положение мусульманской теории государствам может служить совсем другим целям, в частности, в качестве замены института выборов и обоснования особой роли узкой группы мусульманских деятелей, составляющих опору главы государства (например, в Саудовской Аравии)»[17]. Однако и постсоветский период статья «аш-Шура» отсутствует в «Ислам: Энциклопедический словарь» (Москва, 1991). Первая статья о «Голямалар Шурасы» при ЦДУМ М.М. Хабутдиновой появилась в 2004 г. в издании «Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь»[18].

 Голямалар Шурасы (Совет улемов): идея и воплощение в жизнь

Активное использование этого термина у татар и проекты его создания связаны с эпохой российской революции 1905–1907 гг. 10–15 апреля 1905г. в Уфе при Духовном собрании под председательством муфтия М. Султанова прошло заседание «Улама жэмгыяте» («Общества улемов»)[19]. На III Всероссийском мусульманском съезде, состоявшемся 16–21 августа 1906 г. в Нижнем Новгороде ключевой проблемой было обсуждении вопроса реформы Духовного собрания. Преподаватель казанского медресе «Мухаммадия» Ахметжан Мустафа заявил, что мусульманам не нужны муфтий и муфтият, назначенные правительством. Основной задачей муфтия должна стать реформа Духовного собрания и школ. При этом должны быть изданы фетвы, обеспечивающие прогресс нации. Для принятия этих фетв необходимо создание органа, объединяющего улемов, мударрисов и политиков. Он призвал к тому, чтобы этот орган находился в связи с правительством с целью недопущения создания законов, противоречащих интересам народа. При этом Совет должен избрать себе председателя. При этом для каждой сферы должен быть избран свой председатель: для религиозных вопросов — из улемов, для образовательных и воспитательных вопросов — из педагогов, для политических и правовых — из юристов. Пусть каждый вопрос решается большинством голосов. Именно в таком, избранном самими мусульманами органе, Мустафа видел коллегию, нужную для народа. Он отрицал пользу Собрания, чьи члены назначались властями. Таким образом, идея Голямалар Шурасы (Совета улемов), реализованная в 1923 г. только на религиозном уровне, имеет в России уже 100-летнюю историю. Актуальной здесь является концепция совмещения участия религиозных и светских деятелей в Совете улемов, который должен решать религиозные, образовательные, воспитательные, политические и правовые вопросы в их взаимосвязи и совокупности. Важным принципом является необходимость диалога с правительством и всеми ветвями власти для обеспечения прав мусульман. При этом мусульмане понимают, что аш-Шура как орган религиозной автономии может действовать не в рамках старого строя, а нового демократического режима. Казанский имам и мударрис, мюрид Г. Баруди К. Тарджемани заявил, что лидер мусульман России будет действовать во имя народа, и его роль не будет зависеть от формы правления в государстве

В 1917 г. на II Всероссийском мусульманском съезде было принято решение, что муфтий и все 6 казыев должны быть улемами на уровне профессора мусульманского богословия. В 1923 г. на II Всероссийском съезде мусульманского духовенства был избран Голямалар Шурасы (Совет улемов) — аналитический и теоретический центр ЦДУМ. Он был избран на Всероссийском съезде мусульманского духовенства в 1923 г. и в него вошли ахун Уфы Дж. Абзгильдин (секретарь), мухтасиб Астрахани Г. Гумери, мухтасиб Казани Ш. Шараф, мухтасиб Уральской области Г. Расули (муфтий в 1936–1950гг.), видные улемы: Т. Ильяси, Х. Махмудов, С. Урманов, М.-С. Хасани, К. Айдаров, бывший казый Х.-Г. Габаши. Основной целью Голямалар Шурасы было объявлено объяснение способов поддержания религии ислама в чистоте членами уммы. Другими целями было обозначено приведение религиозной литературы, хутб, вагазов в соответствие с потребностями времени, издание учебника по каламу; обеспечение религиозно-морального воспитания в семье; создание программы и учебников для начального религиозного образования[20].

Татарские улемы во главе с великим богословом и мыслителем, муфтием ЦДУМ Р. Фахретдином прекрасно понимали, что Новое время ставит качественно другие задачи перед российской уммой, которые должны быть богословски решены: взаимоотношения с государством, реформа религиозного образования, права женщин и многие другие. Стоит заметить, что тогда более 90% российских мусульман жило на селе и вело традиционный образ жизни. Сегодня же более 2/3 российских мусульман во всех регионах, кроме Северного Кавказа, стали горожанами и вовлечены в современную экономику.

В первом номере журнала «Ислам маджалласы» (1924, №1) была опубликована статья секретаря Шуры Джигангира Абзгильдина «Первое заседание Голямалар Шурасы». «На прошедшем 10–18 июня 1923 г. Всероссийском съезде улемов и мутаваллиев[21] при Диния Назараты был создан орган из10 человек под названием Голямалар Шурасы. Этот орган провел общее заседание 15–18 июня 1924 г.

Отчет говорит о следующих основных аспектах деятельности Голямалар Шурасы:

1. Анализ и обсуждение проблем, современности и выработка методов их решения. Тем самым, речь шла о подготовке и вынесении фетв, связанных с текущими изменениями в жизни государства и общества.

3. Поддержание основ религиозного воспитания и образования в семье в противовес атеистической советской школе, пионерии и комсомолу..

5. Создание современной учебной литературы по фикху, акиде и основам ислама, каламу[22]. Тем самым, согласно Уставу ЦДУМ, оно планировало восстановить функционирование всеуровневого религиозного образования в виде, соответствующем потребностям времени.

6. Обучение методике подготовки хутб[23] и вагазов, связанных с актуальной проблематикой (см. ниже).

7. Отправка решений заседания и его протоколов через мухтасибов в махалли (приходы). Тем самым обеспечивалась прямая (отправка заявлений) и обратная (отправка протоколов заседания в махали) между приходами и Голямалар Шурасы.

В соответствии с законодательством, 14 июня 1924 г. на общем заседании Голямалар Шурасы был принят его Устав на срок 3 года[24]. Особое внимание уделялось правовой составляющей: «Голямалар Шурасы создано для правильного решения вопросов фикха и шариата, то есть разъяснения, указания путей и руководства умма исламия (исламской нацией) в поддержании в чистоте религии ислама».

В Уставе заявлялось:

Голямалар Шурасы действует для претворения в жизнь следующих целей:

а) С целью разъяснения способов поддержания в чистоте религии ислама уммой исламия Голямалар Шурасы составляет образцы хутб и вагазов, создает соответствующие потребностям времени книги по каламу;

б) Показывает пути религиозно-нравственного воспитания в семье, создание программ для начального религиозного образования, религиозных медресе и курсов; создает и печатает для них религиозные книги и послания, учебники по религии;;

г) Во время, когда не происходят заседания Голямалар Шурасы, возложенные на него обязанности выполняет Диния Назараты.

Для управления делами Голямалар Шурасы, подготовки к заседаниям повестки и постановки вопросов, находящихся в его полномочиях, созыва его членов на заседания было создано управление при Диния Назараты в Уфе.

В Уставе Голямалар Шурасы подчеркивалась его автономия от ЦДУМ: «Голямалар Шурасы является религиозной и правовой независимой организацией».

В десятом пункте обрисовались его полномочия: «Голямалар Шурасы является великим религиозным органом всероссийского масштаба, его решения носят окончательный характер. В вопросах религии и литературы они должны обязательно выполняться всеми мусульманами». Таким образом, речь шла не только о татарах, а обо всей российской умме. В завуалированной форме говорилось о возможности контроля мусульман за религиозным и моральным обликом единоверцев: «На Голямалар Шурасы возложена обязанность религиозного-морального руководства над всеми российскими мусульманами, в случае злоупотреблений и бездействия он чистым и справедливым путем подвергает их преследованию». Конечно, здесь не могла идти речь о наказаниях, но даже инструмент бойкота был весьма эффективен.

Важнейшим документом, принятым Голямалар Шурасы стали «Порядок и программа религиозных курсов при округах (нахиях), принятые на заседании Голямалар Шурасы 15–18 июня 1924 г.»[25]. После закрытия медресе поиск новых способов подготовки кадров стал ключевой задачей.

29–31 декабря 1924 г. в ходе встреч с верующими Оренбурга казыя Кашшафетдина Тарджемани возник вопрос о правомочности существования Голямалар Шурасы. В связи с эти был дан своеобразный отчет о его деятельности.

1. Написание книги «Диния асалары» (Основы религии). Она была создана казыями и Джигангиром Абзгильдиным, переведена на русский язык и подготовлена к печати.

Тарджемани указывал: «До этого наши русские соотечественники узнавали о религии ислама через зеркало миссионеров, только из трудов, написанных их пером, теперь они пусть прочтут и ознакомятся с трудом по религии ислама, написанным пером его улемов (ученых) и принятым авторитетной религиозной организацией, возможно, они, по милости Аллаха, будут среди пришедших к верному пути (хидаят)». Таким образом, наряду с ознакомлением широкой публики с учением ислама, речь шла о миссионерской деятельности среди немусульман, что особенно актуально в наши дни.

2. Подготовлено собрание вагазов, часть которых была напечатана в журнале «Ислам маджалласы». Таким образом, началось издание книги по вагазам.

3. Указание на необходимость подготовки трудов по акиде и каламу. При этом четко дифференцировалось: «В изучаемой от времен Пророка Аллаха[26] и неизменной до Судного дня акиде невозможны никакие изменения. Но калам является наукой, существующей для сохранения обычаев мусульман от противоречий в религии ислама или в мазхабах «ахл ас-сунна вал-джамаа»[27]]

Опять-таки советовалось использовать современную, а не средневековую литературу: «Вместо «шарх акида» и «мелла Джаллал» необходимо использовать труды «Азхар аль-хакк» Рахматуллы аль-Хинди, «Мудафаа» Ахмада Мидхата и «Ар-рисала аль-хамидия ва аль-хусус аль-хамидия».

4. Определение начала месяцев, то есть вышеуказанная унификация вопроса о начале месяцев, то есть о проведении поста (савм) и религиозных праздников.

5. Подготовка вагазов для женщин и участие их в общих намазах. Особо указывалось, что об этом существует Постановление I Всероссийского съезда улемов и мутаваллиев при Диния Назараты 1920 г., подтвержденное на II съезде в 1923 г. об устройстве отдельных помещений для женщин в мечетях. Указывалось, что о вагазах для женщин Пророка Мухаммада указано в сборнике хадисов «Сахих аль-Бухари»[28]].

[29]].

[30]]

Как указывалось в статье казыя Кашшафетдин Тарджемани «Предыдущее и современное состояние наших религиозных организаций», по уставу ЦДУМ, утвержденному в НКВД РСФСР, имеются следующие религиозные органы:

1) съезд;

2) ЦДУМ;

3) Голямалар Шурасы;

4) правления мухтасибатов;

5) правления махаллей в лице мутаваллиев.

Таким образом, Голямалар Шурасы было законным органом, имеющим регистрацию. В это время единая территория ЦДУМ включала следующие регионы: Республика Татарстан, Республика Башкортостан, Республика Казахстан, Украина; Чувашская, Вотская (Удмуртская), Калмыцкая автономные области; внутренние области России и Сибирь[31]].

Для прогресса и совершенствования российских мусульман, успешного удовлетворения их потребностей в культуре и общественной деятельности при ухудшении ситуации (пришедшей на место прогресса и совершенствования по причине жесткого давления на религиозную и научную деятельность) эта известная организация будет стараться найти в этой ситуации способ ответа на нее мусульман, их спасения и реформирования, в соответствии с потребности времени и положения. Эти люди, избранные нацией, будут стремиться достигнуть верного пути.

Секретарь Голямалар Шурасы Джигангир Абзгильдин»[32].

Внешне данное сообщение выглядит весьма расплывчато. Но Джигангир Абзгильдин прямо указывает на жесткое давление на религиозную и научную деятельность. Субъект не прямо называется, но в СССР это могут быть только власти. Впрочем, члены Голямалар Шурасы еще верят, что их орган «будет стараться найти в этой ситуации способ ответа на нее мусульман, их спасения и реформирования, в соответствии с потребности времени и положения». Действительно, лидеров российских мусульман, прошедших через все трудности Столыпинской реакции и Гражданской войны, вряд ли можно упрекнуть в неоправданном оптимизме. Но вряд ли кто думал, что через несколько лет начнется «безбожная пятилетка» и будет поставлен вопрос об уничтожении религии как таковой.

На III Всероссийском съезде мусульманского духовенства в 1926 г. в состав Голямалар Шурасы вошли: Дж. Абзгильдин (секретарь), М. Биги, Г. Гумери, Ш. Шараф, Т. Ильяси, Г. Расули, К. Айдаров, Г. Кузембай, Г. Ташмухаммед, Ш. Гайса. Было принято решение, что муфтий и казыи автоматически входят в него. Голямалар Шурасы прекратил существование в период начала массовых репрессий против духовенства в конце 1920-х гг. Первым из его членов был арестован и провел 1928–1932 гг. в ссылке в Нарыме Дж. Абзгильдин. В 1929 г. был арестован Г. Гумери, в 1932 г. — Х.-Г. Габаши. В 1930 г. эмигрировал М. Биги.

Риза Фахретдин, имевший многолетний опыт деятельности в качестве казыя во времена Александра III и Николая II выработал практически оптимальную в данных условиях модель диалога с властями. Однако все попытки добиться издания учебной литературы и организовать медресе были отвергнуты властями. На заседаниях Политбюро ЦК ВКП (б) в апреле-мае 1928 года рассматривалась просьба муфтия Р. Фахретдинова об открытии богословской школы (медресе) в Уфе, но партийные органы сочли «нецелесообразным» иметь подобное духовное учебное заведение. На просьбу издать брошюру «Ислам дине» Антирелигиозная комиссия ЦК (июнь 1929 г.) ответила по сути отказом. Было предложено исключить из журнала «Ислам маджалласы» всякие теоретические и религиозно-философские вопросы и свести содержание его к текущим делам отправления культа; разрешить дальнейшее печатание «Гафтияка» в размере 10 тыс.; печатание «Ислам дине» признать несвоевременным. Круг ограничений все больше расширялся.

Таким образом, власти вели политику, направленную на недопущение воспроизводства образованного духовенства, консервацию устоев, локализацию отдельных мусульманских общин, недопущение издания богословской литературы. Результатом такой политики было снижение догматического и общекультурного уровня местного духовенства, усиление ориентации на обрядовую сторону религии, отрыв от изменений, происходящих в современном мире вообще и в мусульманском мире, в частности. Переход на латинский шрифт был должен закрепить эту прогрессирующую отсталость татарского духовенства. Постепенное вымирание выпускников медресе, и прежде всего улемов-джадидов, неизбежно должно было привести мусульманское духовенство к роли достаточно маргинальной группы общества, не обладающей достаточными знаниями и образованием[33]. Во всех этих вопросах Совет улемов вел противостояние с властями.

В 1936 г. после смерти Р.Фахретдина не было дано разрешение на проведение съезда, в соответствии с Уставом ЦДУМ и инспирировано «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ», по которому обвинено более 30 человек, включая Дж. Абзгильдина, М. Буби, З. Камали, Г. Сулеймани, К. Тарджемани. Так прервалась жизнь большинства членов Голямалар Шурасы.

 Совет улемов сегодня

 Сейчас российские мусульмане вновь стоят перед задачами мусульманской юридической и богословской оценки изменений, произошедших за многие десятилетия, вынесения фетв (правовых норм) по наиболее важным проблемам современности. Нерешенность этой проблемы в досоветский период приводила к использованию правовых норм Османской империи, а в настоящее время Саудовской Аравии, то есть государств, чье законодательство основано на шариате. Российские улемы, особенно татары, в начале прошлого века сумели доказать, что такие институты современного общества, как парламент, конституция, светское образование, избирательное право для женщин, банковская система, ничем не противоречат нормам шариата. Теперь российским мусульманам, особенно молодому поколению, в определенной степени настроенному на восприятие опыта чисто мусульманских государств, вновь необходимо объяснить, что российское право не противоречит кораническим принципам и нормам.

Эти функцию должен взять на себя общероссийский Совет улемов. В условиях отсутствия единого общероссийского управление мусульман Совет улемов должен стать негосударственной, общественно-религиозной организацией. Создание Совета улемов не отвергает ориентацию российских мусульман на объединение уммы в рамках единого Духовного управления. Ведь для начала должно быть достигнуто каноническое единство, унифицировано образовательное пространство, на основе всеобщего согласия (иджмы) или мнения большинства должны быть приняты фетвы по актуальным проблемам современности.

Поэтому Совет улемов станет заниматься решением двух основных задач:

1) обсуждение, принятие фетв и распространение среди Духовных управлений и в общинах (махаллях) решений по конкретным вопросам шариатского права (вопросы поклонения Аллаху, семейное право, религиозное образование, общественно-нравственные проблемы и др.);

2) подготовка всеобъемлющего Договора или законодательного акта между российским государством и мусульманской уммой России, призванного регулировать все взаимные вопросы, включая права и обязанности мусульманских организаций, развитие мусульманского профессионального образования, статус вакфов.

Совет улемов (далее СУ) должен состоять из двух палат: Религиозной и Светской. Члены Религиозной палаты мусульмане — граждане России, имеющие высшее богословское образование, владеющие арабским языком и основами шариата. В состав Светской палаты СУ должны войти мусульмане — граждане России, имеющие высшее светское образование, призванные решать проблемы подготовки Договора и всех вопросов взаимоотношений между Российским государством и обществом и мусульманской уммой России, владеющие иностранными языками. Так как решение этих задач не требует отлагательства, то члены Совета улемов будут избираться на Всероссийских мусульманских форумах, начиная с форума в Нижнем Новгороде в ноябре 2006 г., сроком на 3 года. Затем переизбрание проходит на форумах этого же уровня.

Религиозная палата СУ должна готовить решение по конкретным вопросам шариата, собираясь для вынесения фетв с регулярностью один раз в месяц. Палата рассматривает вопросы, требующие разрешения, руководствуясь Кораном и Сунной Пророка. В случае, если по данному вопросу имеются решения улемов в рамках ханафитского мазхаба (правовой школы), вынесенные ранее, члены палаты изучают жизнеспособность вынесенных ранее фетв и возможность их применения в настоящее время. В случае если по данному вопросу, вынесенному на обсуждение, имеются разногласия между улемами, то члены палаты изучают причины возникновения разногласий и отдают предпочтение решению, наиболее приемлемому с точки зрения шариата, либо оглашают несколько возможных решений. Фетва по изучаемому вопросу выносится методом согласия (иджма) всех членов палаты или большинством в 2/3 голосов. В случае, непринятия решения такими способами с согласия сторон оглашаются наиболее предпочтительные решения или решение вопроса откладывается на неопределенное время.

Вопросы общеполитического характера не подлежат рассмотрению Религиозной палаты до заключения Договора между Российским государством и мусульманской уммой России или принятия с согласия вышеуказанных сторон законодательного акта, определяющего ее статус, что является основной целью Светской палаты СУ. Особую актуальность определение статуса российской уммы приобрело в связи с вступлением России в Организацию исламская конференция (ОИК) в качестве наблюдателя

Члены Светской палаты СУ должны рассматривать любые актуальные текущие вопросы жизнедеятельности мусульман в Российском государстве и выносить суждения по ним по согласованию между всеми членами палаты либо большинством голосов. Готовые заключения распространяются по мусульманским общинам через каналы Религиозной палаты СУ. Члены Светской палаты собираются для решения насущных вопросов один раз в установленное число месяцев. В качестве консультантов членов Светской палаты СУ могут выступать научные и общественные деятели России любого вероисповедания..

В резолюции Всероссийского мусульманского форума «Мусульмане России на пороге третьего тысячелетия» (Нижний Новгород, 5 ноября 2005 года) указывается на необходимость формирования Совета улемов, продолжая традиции, заложенные Центральным духовным управлением мусульман в 1920-е годы. Уже более семи десятилетий сначала в советские, затем в постсоветские времена российская умма не имеет возможности оценить возникающие в жизни новшества с позиции фикха и шариата, то есть мусульманского права. К сожалению, сейчас не имеется единого организационного и догматического центра российских мусульман, каким был ЦДУМ в 1920-е годы, до «безбожной пятилетки». За отсутствие, в отличие от РПЦ МП, единого правового, духовного и образовательного центра российские мусульмане и все граждане нашей Родины платят дорогую цену. Особенно это стало ясным в последние месяцы, когда неверно трактующая ряд постулатов ислама молодежь на Северном Кавказе взяла в руки оружие. События в Нальчике, где большинству участников волнений было чуть ли не менее двадцати лет, особенно настораживают… Ведь там, как и во многих регионах Кавказа, мусульмане убивают мусульман. Сообщения о раскрытии «подпольных медресе» и террористических групп приходят и из других регионов, в частности из Татарстана. Значит, для предупреждения кризисных ситуаций необходимо наличие органа, который разъяснял бы всем российским мусульманам пути поддержания в чистоте религии ислама. Ведь именно посредством фетв мусульманское право обеспечивает контакты с окружающим миром и оценивает реалии современности с точки зрения шариата. Эту функцию должен взять на себя Совет улемов. Он должен быть догматически и теоретически авторитетным, объединяющим органом для большей части мусульман России.

Решение вопроса о едином духовном управлении пока откладывается на неопределенное будущее. Вместе с тем в современной России уже имеется ряд улемов, чей практический опыт и теоретические знания могли бы быть использованы для вынесения правовых актов — фетв. Именно фетвы обеспечивают взаимодействие мусульманского права с правом позитивным, то есть с законами государства. Они должны не противоречить действующему российскому законодательству. Так как в современной России отсутствует единое духовное управление, то данные акты могли бы быть обоснованы авторитетом издающих их улемов. Ведь по такому образцу и создавалось в свое время мусульманское право, творцы которого зачастую не были ни муфтиями, ни казыями.

В 1920-е годы Совет улемов отвергал клеветническую антирелигиозную пропаганду властей. В наше время, в условиях демократического законодательства, он мог бы сосредоточиться на опровержении суждений, противоречащих как нормам ислама, так и светскому государственному законодательству. С самого начала необходимо придерживаться и всех формальных сторон, характеризующих фетвы. Они должны быть оформлены по образцу фетвы шариатских богословов в арабских странах или по образцу фетв, выпускавшихся в Османской империи (например, вышеупомянутых «Маджаллат ал-Ахкам ал-Адлия»).

Несомненно, что, в отличие от той же Османской империи, нормы, выработанные Советом улемов, должны коррелировать именно с современным российским законодательством. Вместе с тем, опыт Турецкой империи ценен в том смысле, что наряду с шариатским божественным правом там действовали и нормы позитивного права (ирада), издаваемые султаном. Во вводной части фетв следует указывать основания их принятия, например, «на основе айата…», «на основе хадиса…», а затем позиционировать. Фетва должна выноситься как решение Совета улемов, то есть органа «ахль-сунна валь-джамаа» (людей Сунны и общины), то есть суннитов. Нельзя забывать, что большинство Духовных управлений России юридически зарегистрированы как суннитские, действующие в рамках ханафитского мазхаба. Вместе с тем фетвы Совета улемов должны максимально опираться на Коран, иджму (согласие общины) и кияс (аналогию), чтобы они признавались мусульманами всех мазхабов и толков.

В начале заключения должно указываться: «Совет улемов в качестве консультативного органа, “дающего советы правителям”[34] и умме, в своем стремлении сохранить значение ислама как “универсальной религии для всех времен, всех мест и государств и всех народов и наций”[35], вынес свое заключение о следующих современных суждениях, распространившихся в письменном виде, которые вносят смуту в единство российской мусульманской уммы».

В фетвах необходимо дать опровержения всем радикальным мнениям, способствующим дестабилизации ситуации как внутри уммы, так и Российской Федерации. Стоит отметить, что ЦДУМ в Уфе и ДУМД в Махачкале проделали определенную положительную работу по анализу религиозной литературы, выделили источники, имеющие, по их мнению, радикальную направленность. Однако зачастую эти выводы просто приводятся, а не аргументируются на основе Корана, Сунны и российского законодательства.

 


[1] См. подробно: Идрисов У.Ю., Мухетдинов Д.В., Хабутдинов А.Ю. Совет улемов. Нижний Новгород, 2005. 60 с.

[2] Голямалар Шурасы Уставы // Ислам маджалласы.1925, №4. С. 177.

[3] Цит по: Коран / пер. И.Ю. Крачковского. М., 1990. С. 58, 380.

[4] Грюнебаум Г.Э. Классический Ислам: 600–1258. М., 1986. С. 57–59, Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 18, 342.

 

[5] Грязневич П.А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине в раннем исламе // Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984. С. 163.

[6] Халиф (араб. — преемник, заместитель) — глава мусульманской общины, мусульманского государства, заме­щающий Посланника Аллаха. Первых четырех халифов — ближайших сподвижников Пророка Мухаммада (Абу-Бакра, Умара, Усмана, Али) мусульманская историография име­нует «праведными халифами».

[7] Муджтахид (араб. — стараться, усердствовать) — наиболее авторитетный мусуль­манский законовед (факих), имеющий право выносить самостоятельное суждение (иджтихад) по религиозным и правовым вопросам. Последними муджтахидами сунниты считают основателей четырех мазхабов.

[8] Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманской формы правления и современное государствоведение в странах Арабского Востока // Социально-политические представления в Исламе: История и современность. М.: Наука, 1987. С. 51–52.

[9] Маджаллат ал-Ахкам ал-Адлия / Пер. и коммент Л.Р. Сюкияйнена // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т.1. Античность и восточные цивилизации. М.: Мысль, 1999. С. 685.

[10] Некритическое следование авторитетам.

[11] Синтез суждений из четырех правовых школ-мазхабов.

[12] Абдо Ибрагим Т. // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 5–6, Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике 19–20 вв. М., 1982; ан-Наим А.А. На пути к исламской реформации. М., 1999.

 [13] Сюкияйнен Л.Р. Политическая и правовая мысль Арабского Востока // История политических и правовых учений: Учебник для вузов / Под. общ. ред. В.С. Нерсесянца. М., 2002. С. 148–149.

[14] Абдо Ибрагим Т. // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. — Казань, 2004. — С. 6.

[15] Хабутдинов А. «Дини ва иджтимагый мэсъэлелер» // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 84; Его же. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. Казань, 2001. С. 232–234.

 

[16]Фахретдин Р. Дини вэ иджтимагый мэсъэлелэр. Оренбург, 1914 С. 67–69, 131, 145, 160, 199.

[17] Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. М.: Наука, 1986. С. 115.

[18] Хабутдинова М. Голямалар Шурасы // Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 73.

[19] См. подробнее статью А.Ю. Хабутдинова «Оренбургское магометанское духовное собрание и Центральное духовное управление мусульман — этапы формирования российской уммы».

[20] Хабутдинова М. Голямалар Шурасы // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. Казань, 2004. С. 73.

[21] Глава Мутаваллията (приходского совета), действовавшего при каждой мечети.

[22] Калам (от араб. — речь, слово) — спекулятивная теология, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам (таклид).

[23] Хутба — проповедь во время праздничной молитвы и в особых случаях.

[24] Голямалар Шурасы. Уставы // Ислам маджалласы. 1925. №4. — С. 176–178.

 

[25] Порядок и программа религиозных курсов при округах (нахиях), принятые на заседании Голямалар Шурасы 15–18 июня 1924 г. // Ислам маджалласы. 1924. №3. С. 111–114.

 

[26] [Мухаммада-сас]

[27] Ссамоназвание суннитов.

[28] Диния Назараты хэм Голямалар Шурасы турында // Ислам маджалласы. 1925. №7–8. С. 291–293.

[29] См. Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции. Казань, 1932. С. 20, Цит. по: Набиев Р. А., Хабутдинов А. Ю. Центральное Духовное управление мусульман Внутренней России и Сибири в 1920-е гг. // Ислам и мусульманская культура в Среднем Поволжье: История и современность. Очерки. Казань, 2002.

 [30] Р. Ф. Бу кюндэге дини мэсъэле // Ислам маджалласы. 1924. №2. С. 45–53.

[31] Тарджемани К. Предыдущее и современное состояние наших религиозных организаций // Ислам маджалласы. 1925. №5–6. С. 194–204.

[32] Абзгильдин Дж. Очередное заседание Голямалар Шурасы за 1925г. // Ислам маджалласы. 1925. №9–10. С. 385–386.

[33] См. Набиев Р. А., Хабутдинов А. Ю.. Центральное духовное управление мусульман…

[34] Формулировка великого муфтия Египта и ректора университета «ал-Азхара» Мухаммада Абдо.

[35] Формулировка муфтия ЦДУМ (1921–1936) Ризаэтдина Фахретдина.

Умар Идрисов, Дамир Мухетдинов, Айдар Хабутдинов

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/analytics/point-of-view/633/">ISLAMRF.RU: Голямалар Шурасы (Совет улемов) — центр богословия и законодательства российских мусульман.</a>