История суфизма в Дагестане

Суфизм имеет в Дагестане многовековую конкретную историю, изучение которой находится на первоначальном этапе. Тем не менее, за последние годы проделана определенная работа. Так, например, появился ряд ценных статей, посвященных истории и практике суфизма в Дагестане, особенно в XVIII-XX вв., издан ряд суфийских трактатов дагестанских авторов, расширилась источниковая база исследований. В Москве, в издательстве «Восточная литература», вышла блестящая фундаментальная монография нашего земляка А. К. Аликберова, посвященная ранней истории суфизма в Дагестане.  

Как известно, Ислам, имеющий 1400-летнюю историю, сыграл огромную роль в духовной, экономической и политической жизни народов Дагестана на многих этапах их развития. Ряд обстоятельств, на фоне которых развернулся процесс распространения Ислама, определил своеобразие и устойчивый характер новой, монотеистической религии, пришедшей на смену конфессиональному плюрализму.

Историко-культурные взаимосвязи стран Ближнего Востока (особенно Арабского халифата) и Дагестана в предмонгольское время специально до настоящего времени не изучались. Новые находки последних лет вместе с рядом ранее известных материалов открывают перспективы воссоздания блестящей страницы духовного общения народов Дагестана со многими очагами исламской культуры.

И политические, экономические обстоятельства активно содействовали этому культурному общению. Вхождение Дагестана (практически частичное) в состав Арабского халифата, а затем в государство Сельджукидов, покровительствовавшее культурным достижениям всех регионов империи, способствовало широкому распространению в Дагестане культурных достижений эпохи, интенсивному становлению новых идейных движений.

История Ислама имеет несколько хронологических периодов. Каждому из них присущи свои неповторимые особенности. Эпоха классического Ислама - один из важнейших этапов истории. Классический Ислам - это период от зарождения мусульманского вероучения в начале VII в. и образования Арабского халифата до его падения в 1258 г. под ударами монгольских войск.

Именно эта эпоха и стала предметом исследования А. К. Аликберова. В основе исследования лежит материал уникальной арабской рукописи «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), суфийской энциклопедии, написанной уроженцем Дербента Абубакром Мухаммадом, сыном Мусы ад-Дербенди. В монографии на обширном фактическом материале показано, что широкое распространение Ислама в регионе шло в русле суфизма. Именно суфизм представлял собой в тех исторических условиях форму, в рамках которой догматы мусульманской религии внедрялись в местной среде. Суфизм, игравший огромную роль в Х-ХИ вв. в мусульманском мире, из идей и движений элиты превратился, как отмечают исследователи, в «народную» религию. Дербент XI - второй половины XIII в. был городом суфиев.

Суфизм в Дагестане в XI - первой половине XIII в. получил обстоятельное освещение в монографии «Эпоха классического ислама на Кавказе».

На этом фоне резко выделяется тот факт, что суфизм на последующих этапах, т.е. во второй половине XIII-XVII вв., изучен чрезвычайно плохо. До недавнего времени даже не ставился вопрос о суфизме на указанном отрезке времени, в первую очередь, из-за отсутствия источников. Однако постепенно накопились факты, изменившие отношение к данной проблеме.

Памятники, эпиграфики и нарративные тексты дали возможность, несмотря на отрывочность сведений, охарактеризовать довольно сильные позиции суфизма в Дагестане на этом этапе.

Суфизм считается обычно явлением «городской культуры». Дагестан, между тем, дает иной вариант, когда «спрос» на суфийские идеи обнаруживается (начиная с XII в., особенно сильно в XV-XVII вв.) именно в сельской местности. Наглядное тому свидетельство -мемориальные тексты на могиле шейха Ахмада ибн аль-Хусейна в Дербенте (XI в.) и на могилах суфийских шейхов в селении Татиль (XII в.), строительство ханака - общежития суфиев в Рутуле (XII в.), «пиры» - святилища в Ахты, Хнове, Рутуле, Тпиге, Мишлеше, Орта-Стале ( XV-XVII в.), на могиле шейха Асильдара в Аркасе (XV в.)

В 861/1456-57г. был написан исторический труд о политических событиях в регионе, автором которого был Махмуд из Хиналуга. В основу сочинения была положена «надежная древняя родословная», а запись была сделана в присутствии около двухсот людей (из сел. Ихир, Куруш, Мазе, Рутул, Курах), и все они были суфиями.

Недавно обнаружены зияраты шейхов в Согратле XVII в. (информацию предоставил Ахдуханов М.); шейха муршидов, «кутба кутбов» («полюса полюсов») Шейха Мухаммада (сел. Мачада,1634, информацию предоставил Г. А. Шейхмагомедов).

Шейх Мухаммад, сын Мусы (Мухаммад-шейх) - один из самых совершенных представителей суфийской иерархии, признанный духовный авторитет своего времени. Думается, что деятельность Шейха Мухаммада связана с накшбандийским тарикатом.

Последняя находка особенно важна. Дело в том, что титулами «кутб кутбов», «муршид» нарекались лишь в исключительных случаях. Муршид - это шейх, наставляющий своих мюридов на истинный путь, на тарикат. Что касается сочетания «полюс полюсов» (кутб кутбов), то его сущность особо значима: как указано в книге «Ислам. Энциклопедический словарь» (Москва, 1991), кутб - это «верховный святой» суфийской иерархии; в суфийской философии отождествлялся с «совершенным человеком». Кутб считался непогрешимым «наместником» (халифа) Бога на земле, Его посредником в отношениях с людьми. Однако «кутбом» в узком смысле могли именовать самого совершенного представителя какого-либо разряда суфийской иерархии. Суфий, достигший совершенства в той или иной мистической «степени» (макам) либо в том или ином состоянии (хал), также мог именоваться их «полюсом». Большинство суфиев приписывали кутбу сверхъестественные способности, знание тайного значения букв арабского алфавита и буквосочетаний.

Существует много суфийских тарикатов. Одним из популярных считается накшбандийский тарикат. Как отмечает аль-Курди в своей книге «Тазхиб аль-Мавахибу Сармадия», название этого суфийского братства произошло от слова накшбанд («узор на сердце») и связано с именем Бахауддина аль-Бухари (1318-1389) - крупнейшего представителя среднеазиатского суфизма.

Затем этот тарикат получил широкое распространение. К сожалению, в нашем распоряжении нет пока достаточно полных данных о проникновении накшбандийского братства в Дагестан.

Между тем роль суфизма в Дагестане можно иллюстрировать «географией» списков сочинений выдающегося мыслителя мусульманского мира и идеолога суфизма аль-Газали (1058-1111 гг.), сохранившихся в различных районах Дагестана в составе рукописных коллекций как государственных, так и частных и мечетских. Наиболее глубоким, интенсивным, продолжительным и широким по ареалу был интерес к главному сочинению аль-Газали «Ихъя' 'улюми-д-дин» («Оживление наук о вере»).

Дагестан располагает древнейшими списками этого этико-догматического трактата. В фонде восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН хранится одна из самых старых, если не самая старая рукопись «Ихъя' 'улюми-д-дин». Здесь две книги (китаб) четвертой части (руб'), называемой «Ал-Мунджийат» («Спасители»).

Первая часть переписана 20 зу-ль-ка'да 586U9 декабря 1190 г., а вторая - 7 зу-ль-хиджжа 586 января 1191 г., место переписки четко указано в рукописи: «город мира Багдад». Все остальные копии «Ихъя' 'улюми-д-дин» выполнены в Дагестане: в 1495 г. в сел. Шири Харуном, сыном Ахмада Ширинского; в 1497 г. тем же Харуном Ширинским; в 1505 г. в сел. Акуша Идрисом, сыном Ахмада Акушинского; в 1510г. Айди, сыном Мухаммада Зирихгеранского; в 1673 г. Хидиром, сыном Маната из сел. Муги; в 1679 г. Мухаммадом, сыном Мухаммата.

Далее идут 11 списков другого крупного сочинения аль-Газали «Минхадж аль-'абидин» («Путь поклоняющихся»), самая ранняя копия исполнена упомянутым выше Идрисом, сыном Ахмада из Акуши, в 1497 г., а самая поздняя - в 1682 г. в медресе сел. Гоцатль, «у нашего имама, достойного устаза, совершенного в науках Мала Мухаммада, сына Умара из селения Цада».

Сообщения мусульманских авторов также представляют в этом плане несомненный интерес. Турецкий путешественник Эвлия Челеби (XVII в.), дважды посетивший Северный Кавказ (в 1641-42 и 1666-67гг.), описывает крепость на реке Койсу, где имеются три бани, одна харчевня, семь начальных школ, три медресе, две текке дервишей ордена Накшбанди, три постоялых двора для купцов. Суфии были и в другом селении, которым «правил сын карабудахского хана». Последний «в уединенном уголке своей обители предавался молитвам, изучал историю, хадисы, с утра до ночи он учился у достойных дагестанских ученых».

На этом фоне памятник Шейх Мухаммад-шейха (ум. в 1634 или 1635г.) приобретает особое значение как один из факторов функционирования накшбандийского братства в начале XVII в.

Нельзя не упомянуть и о другом сочинении аль-Газали - его юридическом трактате «Ал-Ваджиз» («Краткая»). Это сочинение было переписано в 1310 г. на Ближнем Востоке, в Кейсарии (в Турции или Палестине), и попало в Дагестан с известным завоевателем Тимуром, который доставил сюда в конце XIV в. эту рукопись и вручил ее главе селения Муги, чтобы тот «руководствовался ею по справедливости».

И наконец, в Дагестане обнаружено 5 списков сочинения «Джавахир аль-Куран» («Драгоценные камни Корана»), переписанные в XVII в. в селениях Акуша, Карата, Мулебки, Ури.

Мы видим, что в Дагестане, особенно в XV-XVII вв., проявляется огромный интерес к творчеству аль-Газали, крупнейшего представителя средневековой науки. Выясняется, что древнейшие списки сочинений аль-Газали относятся к XII-XIV вв., восходят к городам Ближнего Востока, особенно к Багдаду, а впоследствии, в XV-XVII вв., поток из арабских стран прекращается, и Дагестан полностью переходит на собственное местное воспроизведение текстов.

География переписки также имеет свои особенности: в XV в. центры воссоздания рукописной книги сосредоточены только в даргинских селениях (Кубачи, Акуша, Шири), но в XVI-XVII вв., к этой деятельности подключаются также и аварские, лакские, табасаранские селения. Однако тексты XVIII в. не удалось обнаружить - причину падения интереса к творчеству аль-Газали еще предстоит выяснить.

Тяга к идеям аль-Газали в XII-XVII вв. находит объяснение не только в факте господства в Дагестане шафиитского мазхаба, не только в возможностях суфизма безболезненно адаптироваться к местным доисламским культам, но и в интенсивной практике прохождения многими дагестанцами учебы в городах Халифата, особенно в Багдаде, в медресе ан-Низамийа, у аль-Газали.

Государственная поддержка суфизма оказала серьезное влияние на «внутренний облик» науки, рукописной книжной культуры. Более того, она надолго определила объем и тематический состав рукописной продукции, поступившей в Дагестан и тиражировавшейся здесь местными переписчиками (катибами). Сочинения аль-Газали заняли в этом потоке довольно значительное место.

Наша конференция посвящена роли и значению суфизма в наши дни.

Суфийские братства в Дагестане продемонстрировали, особенно в последние годы, свою жизнеспособность, миролюбие, стойкость в защите единства народов Дагестана. Исторический экскурс поможет лучше понять место суфизма в духовной и общественной жизни дагестанского общества на современном этапе.

А. Р. Шихсаидов,

профессор, доктор исторических наук,

главный научный сотрудник

института ИЯЭ ДНЦ РАН,

заслуженный деятель науки РФ и РД

[1] Мухаммад Амин аль-Курди. Тазхиб аль - Мавахибу Сармадия.С. 14. Также: См. Шейх Абдуль - Мажид. Хадаикуль вардият. С. 30.