RSS | PDA | Архив   Четверг 28 Март 2024 | 1433 х.
 

Тевкелев Салим-Гирей (1865–1885) — муфтий эпохи реформ

23.03.2009 17:02

В этом году одной из центральных юбилейных дат для российских мусульман стало 220-летие Оренбургского Магометанского духовного собрания – органа, объединявшего всех мусульман Внутренней России и Сибири. Этому юбилею было приурочено проведение многих мероприятий по всей стране, в том числе – V Фаизхановских чтений и IV Всероссийского мусульманского форума в Нижнем Новгороде. Этому юбилею мы посвящаем и рассказ об уфимских муфтиях за период с конца XVIII до середины XX века.  

 

Тевкелев б. Шагингирей б. Юсуф б. Кутлуг­Мухаммед (1805–1885) был четвертым муфтием ОМДС. Род Тевкелевых сыграл большую роль в становлении татарской общности в целом, и ОМДС в частности. Салим-Гирей б. Шагингирей б. Юсуф б. Кутлуг-Мухаммед Тевкелев (1805–1885) стал четвертым муфтием ОМДС в 1865 г. Он родился в ауле Килимово ныне Агрызского района Татарстана, происходил из потомков Чингизхана, принявших российское подданство и получивших дворянское звание. Его предок Уразмухаммед­хан стал правителем в Касимове в 1591–1610 гг. по воле царя Федора Иоанновича. Его прадед Кутлуг­Мухаммед в 1731 г. подписал договор с ханом Абулахаиром, обозначавший начало присоединения Казахстана к России, заложил основу Оренбурга, за что был удостоен императрицей Анной Иоанновной звания генерал-майора. В 1826–1848 гг. Салим-Гирей служил в армии, где достиг чина ротмистра и был удостоен четырех орденов. Он был богатейшим татарским землевладельцем и имел более трех тысяч десятин земли. Тевкелев имел опыт деятельности в органах дворянского самоуправления, так как в 1848–1851 гг. он был избран предводителем дворянства Бугульминского уезда. В 1852 г. он совершил хадж.

 

Тевкелев был первым из муфтиев ОМДС, не имевшим религиозного образования. Вторая половина XIX века стала периодом изменений и для всех российских мусульман, включая мусульман округа Оренбургского Магометанского духовного собрания (ОМДС). Буржуазные реформы 1860-х гг. в России привели к уничтожению особого статуса частей этой этноконфессиональной общины-миллета. Отмена лашманской повинности и статуса государственных крестьян для татар Поволжья, кантонной системы в Приуралье, ликвидация особого статуса мусульманских городских общин обозначали переход татар в сферу действия общеимперского законодательства. Практически вся экономическая деятельность татар сконцентрировалась в российских владениях или в сферах влияния России. Особый статус они сохранили лишь как представители нехристианской веры, но равноправие получили только от Временного правительства в марте 1917 г.

 

В это время у татарского общества было два варианта развития: феодальный и буржуазный. Вначале буржуазия и образованные улемы рассматривали реформы, направленные на расширение самоуправления, однозначно положительно. Тем более что абсолютное большинство членов округа ОМДС находилось на территориях, где было введено земское и городское самоуправление. К тому же формально, по Уставу Департамента духовных дел иностранных исповеданий (1836 г.), муфтии ОМДС должны были избираться мусульманами. В 1862 г. после смерти муфтия Габдельвахида Сулейманова великий улем Шигабетдин Марджани сам стремился занять этот пост.

После ликвидации Казанской Татарской Ратуши в 1855 г. как органа олигархической буржуазии и рассредоточения финансовых потоков по различным регионам ОМДС оставалось единственным возможным центром концентрации представителей национальной элиты для обеспечения религиозных и образовательных целей. Шигабетдин Марджани и его ученик Хусаин Фаизхани, преподававший на Восточном разряде Петербургского университета, выступили с проектом создания групп светской татарской элиты (интеллигенции и чиновников) и улемов, обладающих основами современных научных знаний. Проект этого медресе, впервые разработанный Хусаином Фаизхани в 1862–1863 гг., являлся одной из составляющих реформы Духовного собрания. Напомним, что до 1917 г. Духовное управление не имело собственного медресе, да и медресе полного цикла появилось в Уфе только в 1887 г.

 

Власти и сами понимают, что необходимы изменения. Император Александр II в 1865 г. назначает на пост муфтия чингизида Салим­Гирея Тевкелева. Как бывший офицер-гвардеец, он обладал значительными связями среди петербургской элиты, но не имел религиозного образования. После этого в течение 50 лет место председателя ОМДС занимают светские деятели, то есть муфтий перестает быть религиозным лидером миллета. Тевкелев был первым из муфтиев ОМДС, не имевшим религиозного образования. Он упорно боролся за получение этого поста, стремился использовать здесь научные и экспертные связи Фаизхани.

 

Его соперник в борьбе за кресло муфтия Ш. Марджани выразил недовольство его деятельностью из­за нежелания проводить какие­либо реформы, пособничества взяточничеству при сдаче экзаменов на должности духовенства: «Обладая большим богатством, высоким происхождением, будучи красноречивым и в то же время хорошим писателем, он мог бы сделать много полезных дел, но не сделал». Тевкелев вначале поддержал проект светской школы, созданный усилиями Х. Фаизхани и Ш. Марджани, а затем фактически отказал им в помощи. В 1860-е гг. мусульмане получили доступ к высшему образованию, но не было создано никакой связи между школами для мусульман, даже правительственными, и российской средней и высшей школами. Поэтому светский опыт С.-Г. Тевкелева оказался не востребованным.

 

Личность этого человека представляется достаточно сложной. С одной стороны, он понимал всю неконкурентоспособность традиционного мусульманского образования, с другой — считал, что мусульманское общество должно контролироваться прежде всего мурзами. Вдобавок после начала польского восстания 1863 г. в России начинается период централизации и внедрения русского этнического начала во все сферы жизни. Вероятно, Тевкелев не был законченным карьеристом. Он неоднократно предлагал властям отправить себя в отставку, так как не знал, как справиться с тем огромным комплексом проблем, который навалился на ОМДС и лично на него.

 

Вторая половина XIX века стала периодом кризиса бухарского схоластического образования. Ситуация усугублялась тем, что округ ОМДС был сокращен, В 1867 г. из его сферы введения были изъяты казахи. Они, как и мусульмане Туркестана, вообще были лишены института Духовных Собраний. Ситуация усугублялась тем, что в 1860-х гг. начинается новый подъем антиисламской пропаганды. Ключевую роль здесь сыграли представители Казанской духовной академии. По мнению современного петербургского исламоведа Е. Резвана, представители казанской миссионерской школы заложили основы для советских исламоведов­атеистов периода «Безбожной пятилетки» 1930-х гг. Размывание жесткого духа исламской пропаганды блестяще показал Махмуд Галяу в романе «Болганчык еллары» («Муть»), где шакирды в аудитории Апанаевского медресе общаются с виднейшим миссионером и деятелем антиисламской пропаганды Ефимом Маловым. Один из шакирдов этого медресе, Сахиб-Гирей Ахмеров (затем Павел), был крещен Маловым и помогал ему в антимусульманской миссионерской пропаганде.

 

Ахмеров «хотел перевести Коран на общепонятный татарский язык, чтобы показать его несовершенство и противоречие». К счастью, этот случай остался единичным, Ахмеров был подвергнут бойкоту со стороны мусульман и вскоре скончался. Но неспособность ОМДС к реформе, прежде всего образования, привела к росту числа образованных мусульман, заменявших родной язык на русский. Нестабильная атмосфера «дикого капитализма», увеличение количества бедняков вели к росту пьянства и проституции. В переизданном в казанском издательстве «Иман» через 100 лет сборнике фетв ОМДС за 1836–1903 гг. отчетливо видно, что эти пороки начали затрагивать даже духовенство.

С 1860-х гг. резкое падение жизненных стандартов большинства мусульман Волго-Уральского региона, новый рост миссионерской деятельности, прежде всего в лице Н. Ильминского, и постоянные конфликты с Турцией — все это накладывало негативный отпечаток на отношения мусульман с государством. Эти факторы определили половинчатую политику муфтия. В 1866 г. Тевкелев выдвинул проект «О правах магометан», где предложил разрешить строительство молитвенных домов в населенных пунктах, имеющих более 20 мусульманских семейств при параллельном сокращении числа мечетей в крупных населенных пунктах. В 1870 г. он предложил разрешить строительство мечетей во всех селениях, если жители возьмут на себя обязательство содержать храм и духовных лиц. Однако во время волны мусульманского движения в 1878–1879 гг. муфтий фактически отказался от функции посредника между восставшим татарским населением и официальными властями в Казанской губернии, несмотря на просьбы самих мусульман. Все же нельзя забывать, что именно при Тевкелеве открылись русские классы при медресе, Казанские и Уфимская татарская учительские школы. Татарские учительские школы (Уфа — Оренбург — 1872–1889 гг. и Казань с 1876 г.) готовили чисто светских преподавателей для начальных школ — «учителей начального татарского училища». В 1900 г. в КТУШ обучались 100 человек. Уфимско-Оренбургскую школу в 1872–1889 гг. закончили 88 человек.

 

Мусульманское дворянство составляло основу национальных земских и губернских деятелей и крайне немногочисленных мусульманских чиновников Приуралья. Одной из ключевых сфер деятельности земств, где реально могло учитываться разнообразие этнического состава населения, была сфера просвещения. Однако по закону мусульмане не могли быть членами училищных советов, то есть участвовать в выработке политики в сфере образования. С 1875 г. мусульманские школы Оренбургского учебного округа подпадают под непосредственный контроль инспектора татарских, башкирских и казахских школ.

 

Во всех органах самоуправления мусульмане также всегда находились в меньшинстве. За весь пореформенный период они регулярно занимали ключевые посты только в Белебеевском уезде. К.-М. Тевкелев в 1886–1889 гг. и в 1894–1897 гг. был уездным предводителем дворянства. Председателями уездной земской управы были А. Ахтямов в 1881–1885 гг. и Ш.-А. Сыртланов в 1887–1891 гг. В 1894–1902 гг. С.-Г. Джантюрин занимал пост земского начальника в том же Белебеевском уезде. В большинстве случаев на губернском уровне мусульмане занимали лишь почетные должности кандидатов. Среди чиновников даже среднего звена мусульман также почти не было.

 

Именно эти четыре деятеля в 1906 г. представляли четырех из шести депутатов-мусульман от Уфимской губернии в I Думе. Двое из них (К.-М. Тевкелев и С.-Г. Джантюрин) был чингизидами. А. Ахтямов был сыном ахуна башкирско-мещеряцкого войска Габдулхалика и происходил из рода потомственных ахунов. Ш.-А. Сыртланов был сыном начальника кантона и был женат на дочери Х. Фаизхани. Трое последних стали организаторами партии «Иттифак» и членами ее ЦК в 1906 г.

 

По словам Н. Ильминского (1888 г.), мусульманские землевладельцы «соединили русскую светскую выправку и видимую либеральность со скрытой магометанской ревностью, с татарской национальной твердостью... умелостью, а в настоящее время татарская… внешне — обруселая интеллигенция начинает, кажется, воспитывать в себе национальные мотивы... Они внутренне солидарны с муллами и народом и составляют магометанскую массу».

 

Но ресурс мурз был невелик, и только в 1906–1917 гг. они смогли стать действительно общенациональной элитой татар. А пока в 1878–1879 гг. муфтий Тевкелев фактически отказался от функции посредника между восставшим татарским населением и официальными властями в Казанской губернии, несмотря на просьбы самих мусульман. Его смерть приходится на первые годы правления Александра III, когда власть отказалась от любых политических реформ. Муфтий Тевкелев пытался исполнить свой долг, но время мурз и помещиков николаевской эпохи уходило в историю… На их место приходили чиновники-интеллигенты.

 

 

Из книги А. Хабутдинова «Российские муфтии: от екатерининских орлов до ядерной эпохи (1788–1950). Изд-во НИМ «Махинур», 2006. Отв. Ред. – ректор НИИ им. Х. Фаизханова Д. Мухетдинов

 

 

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/culture/legacy/7744/">ISLAMRF.RU: Тевкелев Салим-Гирей (1865–1885) — муфтий эпохи реформ</a>