RSS | PDA | Архив   Вторник 27 Февраль 2024 | 1433 х.
 

Влияние «шиитского возрождения» в Ливане на организацию и идеологию движения «Хизб Аллах»

20.10.2008 12:11

Мусульмане шиитской правовой школы, составляющие меньшинство по сравнению с суннитскими мазхабами, в Ливане уже к 70-м гг. XX в. стали большинством.

Однако вследствие закрепления политической системы конфессионализма находились, как на территориальной периферии страны, так и на периферии общественно-политической жизни. Со времен Османского халифата они были в угнетенном положении, так как султан поддерживал суннитов, а христиане были более или менее привилегированной общностью из-за своих контактов с Францией и Римом. По мере увеличения влияния Запада в Ливане шииты замыкались и были менее подвержены модернизации. Их подчиненное положение было зафиксировано Ливанской конституцией, учредившей конфессионализм как политическую систему, и подтверждено Национальным пактом 1943 г, своеобразным джентльменским соглашением маронитской и суннитской элит.

Основные причины мобилизации

Факторы, определившие мобилизацию ливанских шиитов можно подразделить на две большие группы: внешние и внутренние. Одной из основных внутренних причин стал демографический фактор. Росло противоречие между крайне малыми политическими возможностями шиитской общины и стремительным ее увеличением, темпы которого значительно перекрывали темпы роста других общин.

Социальная система Ливана также столкнулась с кризисом. Со времен определенной автономии в составе Османского халифата каждая община управлялась в различных регионах своими влиятельными клановыми лидерами, так называемыми заимами. Они были своего рода организационным принципом социальной и политической жизни в стране. Клановый лидер являлся главным работодателем, защитником, политическим представителем. Формирование Ливанского независимого государства сохранило эту неформальную структуру власти и влияния в общине. Соответственно, так как клановые лидеры возглавляли отдельные общины, а те в свою очередь в соответствии с принципом конфессионализма должны были быть представлены в правительстве, происходило сращивание формальной и неформальной структур управления, приведшее к созданию единого политического организма.

С такими формами организации власти тесно связаны социально-экономические диспропорции в ливанском обществе. Политика предвоенного правительства в Ливане была направлена на формирование свободного рынка, с небольшой долей государственного вмешательства в финансы и торговлю. Следовательно, инвестиции в инфраструктуру вкладывались в основном в те районы, где это могло принести прибыль. А в сельскохозяйственных районах страны здравоохранение, образование, жилищное строительство и электрификация практически не развивались. Преимущественно шиитское население Юга Ливана и долины Бекаа было наиболее маргинальным и получало менее 0,7 % от государственного бюджета. А с образованием государства Израиль оборвались деловые и торговые связи местных жителей с палестинцами. Юг Ливана стал зоной конфликта, который приводил к разрушению и до того слабой инфраструктуры и вынуждал местных жителей покидать свои дома.

Несмотря на возрастающий уровень бедности шиитских районов Ливана, в их рядах в 70-х годах формировалась новая средне-классовая элита, получающая образование в соответствии с программами для необеспеченных слоев населения. Они привносили новые идеи в шиитское сообщество, были готовы принимать активное участие в политической и экономической жизни страны, но все больше осознавали, что продвижение по социальной иерархии в стране зависит от конфессиональной принадлежности. А местные влиятельные кланы, в основном присутствующие в государственных органах от лица всей общины, отстаивали только свои интересы. Соответственно, это приводило к росту недовольства государственной структурой в шиитской среде и к распространению влияния партий, призывающих к равенству и социальным преобразованиям. Большую роль в объединении ливанских шиитов сыграли распространение идеологии Мусы Ас-Садра и ее дальнейшее развитие группой ливанских богословов.

Рассмотрим некоторые особенности традиционного шиитского мировоззрения для того, чтобы увидеть наиболее существенные отличия новой парадигмы. Исторически так сложилось, что у шиитов большое распространение получила доктрина сокрытия подлинных взглядов, так называемая такыйя, подразумевающая внешнее мнимое отрицание веры в условиях, угрожающих жизни мусульманина. Более того, в соответствии с мессианской концепцией гайбы шииты до возвращения двенадцатого имама Махди должны следовать этому принципу, т.е. они должны воздерживаться от выступлений против нелегитимной власти. Поэтому в рядах шиитов долгое время преобладал конформизм. Соответственно доктрины такыйи и гайбы для шиитов - оправдание существования в несправедливом обществе, где идеалы не соответствуют реальности. В этих условиях очень важной для шиизма стала концепция мученичества (шахидов). При наличии конформистского большинства прославляются те верующие, которые бросили вызов несправедливости даже ценой собственной жизни. «Доктрина такыйи была средством выживания, а доктрина шахида – способом оказать сопротивление».

Классическим примером мученичества является смерть имама Хусейна, встретившего смерть в схватке с войсками халифа Язида под Кербелой. Многие шиитские лидеры интерпретировали эту битву в сторону непротивления злу, так как имам стал мучеником, но не выиграл ничего в борьбе с противником. Поэтому шииты следовали доктрине такыйя, исходя из соображений прагматизма, и все же оставались на краю социо-политической жизни страны. Однако Муса ас-Садр, увидел в трагедии под Кербелой столкновение абсолютно разных точек зрения на мир, благочестия и тирании, добра и зла. Он экстраполировал эту ситуацию на современное положение в Ливане и призвал шиитов к активным действиям, чтобы восстановить свое влияние и повысить свой статус, так как они уже долгое время сохраняли молчание в этом несправедливом мире.

Муса ас-Садр не был первым, кто призвал шиитов к активным действиям. Шиитские лидеры и идеологи XX века все более ставили под сомнение целесообразность такыйи. По мере распространения колониализма, мусульманские элиты начали впитывать западные идеологии капитализма, социализма и в том числе секуляризма. Активистское крыло шиитских идеологов нещадно критиковало квиетизм и пассивность шиитского истеблишмента. Во времена империализма и доминирования внешних сил посредством марионеточных правительств, мусульмане, согласно их точке зрения, должны вернуться к своему истинному ресурсу политической власти и мобилизации – Исламу.

В 70-х годах было образовано движение «Амаль» - первое шиитское движение, основанное на конфессиональном принципе. Однако его лидеры грамотно обходили «острые углы», избегая классовой риторики, могущей повлечь за собой конфликты внутри самой шиитской общины, и потому говорили об угнетенности шиитов в целом. Тем самым, удалось привлечь на свою сторону, как беднейшую часть общины, так и состоятельных людей, опасающихся социалистических и светских лозунгов. Несмотря на поддержку палестинского движения сопротивления, говорилось о невозможности превращения Юга Ливана в поле боя, особенно в условиях неспособности ливанской армии обеспечить безопасность местных жителей. Поэтому движение «Амаль», прежде всего, начало вооружаться, чтобы защитить своих последователей.

Создание движения «Амаль» заполнило вакуум, образовавшийся в ливанском обществе: во-первых, это стало ответом на неравномерность распределения власти и влияния в стране; во-вторых – реакцией против социалистического и светского движений и одним из способов выжить в столь разнообразном в конфессиональном плане государстве; и, в-третьих, с помощью формирования вооруженных структур, фактически, была предложена альтернатива недостатку безопасности на Юге Ливана.

Еще одним религиозным деятелем, развивавшим идеи шиитской активности параллельно с Мусой Ас-Садром, стал шейх Фадлалла, будущий идеологический лидер движения «Хизб Аллах». Он также выступал за необходимость со стороны шиитов реагировать на происходящие в политике события, и, если будет необходимо, бороться за свои интересы. Однако в отличие от М. Садра, придерживавшегося национальных политических рамок, Фадлалла выступал с более интернационалистских позиций, что сближало его с аятоллой Хомейни. Более того, М. Садр, указывая на недостатки ливанской системы, никогда не призывал к ее насильственному изменению и не разделял мнение о необходимости революции. Шейх Фадлалла же утверждал, что ливанская проблема может быть решена только на международном уровне, конфликт в Южном Ливане тесно связан с палестинской трагедией, которая в свою очередь является последствием планов империалистов по разделению исламского мира.

Причины мобилизации внешнего характера

К внешним факторам «шиитского возрождения» можно отнести палестино-израильский конфликт, революцию в Иране и вторжение Израиля в Ливан. Палестино-израильский конфликт затронул, прежде всего, территории компактного проживания шиитов. Ни ливанское правительство, ни местные клановые лидеры не могли обеспечить должный уровень безопасности местным жителям. В связи с тем, что на территории Южного Ливана проживало немало палестинцев, там вспыхнула самая настоящая война с израильскими войсками. Эта проблема наряду с проблемой беженцев в этот период стала для ливанского правительства ключевой. Ливанская армия была не способна удерживать палестинцев. И даже если бы она могла это сделать, возникала другая проблема: большинство ливанцев сочувствовали соседям, а арабские страны выражали протест против притеснения братского народа в Ливане.

Большую роль в формировании современных организационных шиитских структур также сыграла и Исламская революция в Иране в 1979 г, которая привела к дальнейшей мобилизации общины. Революция носила шиитский характер и тем самым увеличила уверенность в себе ливанских шиитов. Более того, огромное влияние на идеологию движения «Хизб Аллах» оказали мысли аятоллы Хомейни. Если Муса Ас-Садр не призывал к созданию исламского государства, то «Хизб Аллах» провозглашает это своей конечной целью. Как говорится в «Открытом письме», ставшем своеобразной программой движения: «только исламский режим может остановить дальнейшие попытки проникновения империализма в нашу страну». Здесь нужно отметить некий парадокс: распространение Исламской революции было направлено, прежде всего, на сопредельные с Ираном страны и страны Персидского залива, а самое влиятельное шиитское движение возникло именно в Ливане. Гражданская война в Ливане усилила влияние иранской Исламской революции – ухудшив социальное и экономическое положение ливанских шиитов, она заставила лидеров нарождающихся общественных движений сопротивления обратиться за помощью извне. По словам Наима Касема, «жажда Исламской революции пришла вместе с возрастающей и устойчивой необходимостью политической реставрации в стране, такой как Ливан». Более того, Ливанское правительство не могло подавлять очаги симпатии к идеям Исламской революции, как это делали правительства Ирака, Кувейта, Саудовской Аравии, развернувших «холодную войну» против Ирана. Сирия, нуждающаяся в любой помощи против враждебных ей сил в Ливане, без проблем пропустила иранскую помощь ливанским шиитам через свою территорию. Все это создало предпосылки для появления еще одного социально-политического движения среди шиитов в Ливане.

И все же основным фактором, приведшим к созданию движения «Хизб Аллах», стало вторжение израильских войск на территорию Ливана в 1982 г. и отказ Израиля от их полного вывода. В это время в рядах шиитов выделяются два лагеря. На смену богослову М.Садру во главе «Амаль» встал юрист Набих Берри, который поворачивал организацию на путь реформизма. Несмотря на необходимость изменения политической системы Ливана, он говорил, что нужно оставаться лояльными властям, и лишь сохраняя целостность страны, шииты могут добиться большего посредством работы с национальными институтами власти, чем, если Ливан будет раздроблен и разрушен изнутри. Поэтому он принял участие в так называемом «Комитете национального спасения», который был собран президентом Элиасом Саркисом для решения проблемы вторжения. В этих условиях появился «Исламский Амаль», ставший предшественником движения «Хизб Аллах».

Победа в войне с Израилем и социальная активность

Движение «Хизб Аллах» внутри страны проявила себя как патриотическая организация в деле изгнания израильской армии после вторжения в 1982 г. Тем самым, движение привлекло на свою сторону многочисленных сторонников и последователей не только из числа мусульман (причем, как шиитов, так и суннитов), но и из последователей других конфессий в Ливане. Недавняя же война с Израилем подняла движение на международный уровень, в результате чего оно приобрело уважение во всем арабском и исламском мире и усилило влияние в самом Ливане. По Ближнему Востоку прокатились масштабные акции в поддержку действий движения.

В то же время, очевидно, что движение уделяет все большее внимание политике внутри страны и в последнее время пытается сбалансировать политический и военный аспекты своей деятельности. Стратегической целью «Хизб Аллах» является не только сопротивление Израилю, но и недопущение вхождения Ливана в орбиту влияния США. Следовательно, оппозиция ливанскому прозападному правительству Ливана может рассматриваться как внутренняя борьба за эту цель.

Последние события оказали, что движение может быть успешным в этой области: избрание президентом М. Сулеймана, получение 1 в правительстве страны и права вето стало своеобразной победой «Хизб Аллах». И одной из ее причин стала массовая поддержка движения ливанцами вне зависимости от их конфессиональной принадлежности, вызванная внутренней и во многом социально направленной политикой движения.

Организация оказывает финансовую помощь в восстановлении домов, пострадавших в ходе боевых действий, участвует в реставрации дорог и других средств инфраструктуры. Это, кстати, всегда отличало «Хизб Аллах», ведь еще в 80-х гг. была создана «Ассоциация Джихад Аль-Бинаа» по строительству и развитию, задачей которой было восстановление зданий разрушенных в результате бомбежки Бир аль-Абеба в 1985 г. Позже аналогичные фонды и организации возникли и для восстановления южных районов Бейрута и Юга Ливана, пострадавших в результате израильской агрессии. В управлении «Хизб Аллах» находятся школы, больницы, детские сады, специализированные клиники. Движением также была создана Исламская организация здравоохранения, имеющая медицинские центры, стационарные и передвижные госпитали. Также проводятся специальные программы по реабилитации раненых. Причем помощь оказывается не по конфессиональному, а социальному признаку.

Заключение

С начала 80-х годов шииты Ливана значительно увеличили свои организационные возможности и политическое влияние. Создание движения «Хизб Аллах» было обусловлено, как внутренними, так и внешними факторами. Однако последние служили в большей степени катализатором, чем непосредственными причинами, поэтому можно говорить о том, что основные предпосылки создания партии сложились в самом Ливане, а точнее в районах компактного проживания шиитов.

«Хизб Аллах» стала принципиально новым, уникальным видом политической организации, как на Ближнем Востоке, так и во всем мире. Ее деятельность достаточно широка, а повестку дня определяют внутри- и внешнеполитические, военные, социальные и экономические факторы. Изначально представляя из себя совокупность разрозненных группировок, объединенных общей идеологией, она постепенно превратилась в серьезную национальную и региональную силу.

Наталья Беренкова

Вы можете поместить ссылку на этот материал в свой блог, скопировав код ниже:

Для блога/форума/сайта:

< Код для вставки

Просмотр


Прямая ссылка на материал:
<a href="http://www.islamrf.ru/news/analytics/point-of-view/5197/">ISLAMRF.RU: Влияние «шиитского возрождения» в Ливане на организацию и идеологию движения «Хизб Аллах»</a>